第四章 論原始教會的狀態，以及教皇制度以前所使用的治理模式
本章分為兩部分： I. 原始教會的治理模式（第 1-10 節）。 II. 原始教會中主教與牧師的正式按立（第 10-15 節）。
節號
- 原始教會的治理方法。並非在各方面都完全符合唯獨聖經（Sola scriptura）的準則。牧師分為三個不同的等級。
- 第一，為了維護秩序，主教在長老或牧師之上主持會議。主教的職分。長老與主教本為同一職分。此制度的設立由來已久。
- 主教與長老的職分。在原始教會中受到嚴格維護。
- 關於大主教與牧首。極少使用。設立的目的為何。階級制度（Hierarchy）是一個不恰當的名稱，聖經中並未使用。
- 執事，原始教會中牧師的第二等級。他們的正當職分。主教是他們的監督。副執事是他們的助手。副主教是他們的主席。宣讀福音書是後來為了尊榮執事而賦予的附屬職分。
- 古代教會財產的分配方式。1. 救濟窮人。2. 為教會牧師提供適當的供給。
- 起初的行政是自由且自願的。教會收入後來分為四類。
- 收入的三分之一用於教會建築。然而，在必要時，窮人的需求優先於此。西里爾（Cyril）、阿卡修斯（Acatius）、耶柔米（Jerome）、埃克蘇佩里烏斯（Exuperius）、安波羅修（Ambrose）對此的言論、見證與榜樣。
- 聖職人員（Clerics），其中包括守門人和輔祭，是給予那些作為初學者訓練的一種練習的名稱。
- 本章第二部分，論及牧師的呼召。隨著時間推移，由於過度的嚴格，在獨身問題上引入了一些錯誤。關於牧師的按立，並不總是完全尊重人民的同意。為什麼人民對維護自己的權利不那麼焦慮。按立在規定的時間進行。
- 在按立主教時，人民的自由得到維護。
- 後來引入了某些限制，以約束群眾輕率的放縱。
- 這種選舉模式長期盛行。格列高利（Gregory）的見證。格拉提安（Gratian）的教令集中沒有與此相抵觸的內容。
- 古代教會的按立形式。
- 這種形式逐漸改變。
§1. 到目前為止，我們已經論述了在唯獨聖經（Sola scriptura）中傳達給我們的教會治理秩序，以及基督所設立的牧師職分（第一卷第 1 章第 5、6 節；第 3 章）。現在，為了使整個主題能更清晰、更通俗地解釋，並更好地銘刻在我們心中，關注早期教會的形式將是有益的，因為這將為我們提供一種神聖制度的可見表徵。因為儘管當時的主教們發布了許多教規，其中他們似乎表達了比聖經所表達的更多的內容，但他們在根據唯獨聖經（Sola scriptura）——唯一的標準——來構建他們的所有經濟制度時是如此謹慎，以至於很容易看出他們在任何方面幾乎都沒有偏離它。即使這些法令中可能缺少某些東西，但由於他們真誠地渴望維護神聖的制度，並且沒有偏離它太遠，在此簡要解釋他們的遵守情況將大有裨益。正如我們所說，聖經中向我們展示了三類牧師，早期教會也將其所有牧師分為三個等級。因為從長老等級中，一部分被選為牧師和教師，而其餘的則被委託負責風俗的審查和紀律。執事則負責照顧窮人和分發施捨。讀經員和輔祭並非特定職位的名稱；但他們稱之為聖職人員（Clergy）的人，他們習慣從年輕時起就通過某些練習來服務教會，以便他們能更好地理解自己被預定做什麼，並在以後為自己的職責做好更充分的準備，正如我稍後將更詳細地展示的那樣。因此，耶柔米在闡述教會中的五個等級時，列舉了主教、長老、執事、信徒、慕道友：對於其他聖職人員和修士，他沒有給予適當的位置（Hieron. in Jes. c. 9）。
§2. 因此，所有被委託教導職分的人，他們都稱為長老，在每個城市中，這些長老從他們中間選出一人，給予他主教的特殊頭銜，以免像通常發生的那樣，因平等而產生紛爭。然而，主教在榮譽和尊嚴上並不高於其他同僚，以至於對他們擁有統治權，但正如會議主席有責任提出問題、收集意見、在諮詢、建議、勸勉時領先於他人、以其權威指導整個程序並執行共同同意的法令一樣，主教在長老會議中也擔任同樣的職務。古人自己也承認，這種做法是根據時代的需要，通過人為的安排引入的。因此，耶柔米在《提多書》第 1 章的註釋中說：「主教與長老是相同的。在宗教因魔鬼的煽動而引入紛爭，人們說『我屬保羅，我屬磯法』之前，教會是由長老的共同議會治理的。後來，為了拔除紛爭的種子，整個責任被轉移給了一個人。因此，正如長老們知道根據教會的習俗，他們服從於主持者一樣，也讓主教們知道，他們比長老更偉大，更多是出於習俗，而不是由於我們主的任命，並且應該為了共同的利益治理教會。」在另一個地方，他展示了這種習俗是多麼古老（Hieron. Epist. ad Evang）。因為他說，在亞歷山大，從福音傳道者馬可開始，一直到赫拉克拉斯（Heraclas）和狄奧尼修斯（Dionysius），長老們總是從他們中間選出一人，置於更高的等級，並給他主教的名稱。因此，每個城市都有一個由牧師和教師組成的長老團。因為他們都向人民履行了保羅對主教所要求的教導、勸勉和糾正的職分（Tit. 1:9）；為了給後代留下種子，他們致力於訓練那些獻身於神聖戰爭的年輕人。每個城市都被分配了一個特定的區域，該區域從中選取長老，並被視為併入該教會。正如我所說，每個長老僅僅為了維護秩序與和平，都置於一位主教之下，這位主教雖然在尊嚴上勝過他人，但仍服從於弟兄們的會議。但如果他主教轄區內的區域太大，以至於他無法履行主教的所有職責，長老們就會被分配到該區域的某些地方，作為他在較小事務上的代理人。這些被稱為鄉村主教（Chorepiscopi），因為他們代表了整個省份的主教。
§3. 但是，關於我們現在討論的職分，主教和長老都必須致力於話語和聖禮的行政。因為，只有在亞歷山大（因為亞流在那裡擾亂了教會），才規定任何長老不得向人民發表演講，正如蘇格拉底（Socrates）在《三部歷史》（Tripartite Hist. Lib. 9）中所說。耶柔米並不掩飾他對該規定的不滿（Hieron. Epist. ad Evagr）。如果一個人自稱為主教，卻沒有通過行為表現出自己是一位真正的主教，那肯定會被認為是怪異的。因此，當時的嚴格程度是，所有牧師都必須按照主的要求履行職責。我指的也不僅僅是一個時代的做法，因為即使在格列高利時代，當教會幾乎墮落（當然已經從古老的純潔中大大退化）時，也不會容忍任何不講道的主教。在他的第 24 封信的某處，他說：「當聽不到祭司的聲音時，他就死了：因為如果他行走時沒有講道的聲音，他就會招致看不見的審判者的憤怒。」在其他地方，他說：「當保羅作證說他對所有人的血都是清白的（Act. 20:26）時，通過他的話，我們這些被稱為祭司的人受到指控、受到傳訊、被證明是有罪的，因為我們在自己固有的罪惡之外，又增加了他人的死亡，因為我們每當冷漠而沉默地看著他們每天走向毀滅時，我們就犯了謀殺罪」（Gregor. Hom. in Eze. 11:6）。他稱自己和他人為沉默，因為他們在工作上不如他們應該的那樣勤奮。既然他連那些部分履行職責的人都不放過，你認為他會如何對待那些完全忽視職責的人呢？因此，長期以來，教會將通過話語事工（Ministry of the Word）餵養人民，或通過健全的教義在公開和私下造就教會，視為主教的首要職責。
§4. 至於每個省份在主教中都有一位大主教（見第 7 章第 15 節），而且在尼西亞會議上，為了秩序和尊嚴，還任命了高於大主教的牧首，這是為了維護紀律，儘管在此處討論該主題時，不應忽略這種做法非常罕見。設立這些等級的主要原因是，如果任何教會中發生了少數人無法很好解決的事情，可以將其提交給省級會議。如果案件的嚴重性或難度需要更廣泛的討論，則會與會議一起使用牧首，並且除了大公會議外，沒有其他上訴途徑。對於這樣構成的政府，有些人稱之為階級制度（Hierarchy）——在我看來，這是一個不恰當的名稱，當然也不是聖經中使用的名稱。因為聖靈旨在確保沒有人會夢想在教會治理方面擁有首位或統治權。但如果我們忽略這個術語，看看實質，我們就會發現古代主教並不希望構建一種不同於神在祂話語中所規定的教會治理形式。
§5. 當時執事的情況與使徒時代也沒有什麼不同（第 3 章第 6 節）。因為他們接受信徒的日常奉獻和教會的年度收入，以便將其應用於真正的用途；換句話說，一部分用於維持牧師，一部分用於支持窮人；然而，是在主教的監督下，他們每年向主教報告他們的管家職責。因為，儘管教規一致規定主教是教會所有財產的分配者，但這並不意味著他親自承擔這項責任，而是因為他有責任向執事規定誰可以被接納進入教會的公共供養，並指出剩餘部分應分配給哪些人、分配多少，並且因為他有權查看執事是否忠實地履行了職責。因此，在他們歸於使徒的教規中說：「我們命令主教控制教會的事務。因為如果更寶貴的人類靈魂已經託付給他，那麼他更有權利負責金錢事務，以便在主教的控制下，一切都可以通過長老和執事分發給窮人，使事工能以敬虔和適當的關懷進行。」在安提阿會議上，也規定（第 35 章），未經長老和執事知情而干涉教會財產的主教應受到限制。但沒有必要進一步討論這一點，因為從格列高利的許多信件中可以明顯看出，即使在當時，當教會條例在其他方面受到很大破壞時，執事在主教之下擔任窮人管家的做法仍然存在。很可能起初副執事是附屬於執事的，以協助他們管理窮人；但這種區別逐漸消失了。當收入的規模需要一種新的、更精確的行政方法時，副主教開始被任命，儘管耶柔米提到在他那個時代就已經存在了。收入、財產、家具的數量以及日常奉獻的保管都屬於他們。因此，格列高利向索利塔努斯（Solitanus）副主教聲明，如果教會的任何財產因他的欺詐或疏忽而損失，責任就在於他。向人民宣讀話語和勸勉禱告的職責被分配給了他們，此外，他們還被允許在聖餐中分發杯子；但這樣做是為了尊榮他們的職分，以便他們能以更大的敬虔來履行職責，當他們被這樣的象徵提醒時，他們所履行的不是某種世俗的管家職責，而是獻給神的屬靈職能。
§6. 因此，我們也可以判斷教會財產的用途和分配性質。無論是從會議的法令還是從古代作家的著作中，你隨處可以發現，教會所擁有的一切，無論是土地還是金錢，都是窮人的遺產。因此，主教和執事的耳邊不斷響起這樣的話：記住你處理的不是你自己的財產，而是注定要用於窮人需要的財產；如果你不誠實地隱瞞或揮霍它，你將犯有血債。因此，他們被勸告要像在神面前一樣，不偏待人，以最大的恐懼和敬虔將其分發給應得的人。因此，在金口（Chrysostom）、安波羅修、奧古斯丁和其他類似的主教中，也有那些莊嚴的誓言，他們在人民面前主張自己的正直。但由於那些將勞力奉獻給教會的人應由教會的公共費用來支持，這本身是公正的，並且得到了神聖法律的認可，而且那個時代的一些長老將他們的遺產奉獻給神，自願變得貧窮，因此分配方式是為牧師提供食物，而窮人也沒有被忽視。同時，規定牧師本人，作為他人節儉的榜樣，不應擁有過多可能被濫用於奢侈或嬌慣的財產；而只能擁有支持他們需求所需的東西：「因為那些可以靠自己的遺產維持生活的聖職人員，」耶柔米說，「如果他們接受屬於窮人的東西，就是犯了褻瀆罪，並且通過這種濫用，他們吃喝了自己的審判。」
§7. 起初，當主教和執事自願忠誠，且良心的正直和生活的純潔取代了法律時，行政是自由且自願的。後來，當由於某些人的貪婪和墮落的慾望出現了壞榜樣時，制定了教規來糾正這些弊端，並將教會的收入分為四部分，一部分分配給聖職人員，另一部分給窮人，另一部分用於修理教堂和其他建築，第四部分給窮人，無論是外地人還是本地人。因為儘管其他教規將這最後一部分歸於主教，但它與我提到的劃分沒有任何區別。因為他們的意思不是說這是他的財產，他可以獨自吞噬或以任何他喜歡的方式揮霍，而是為了使他能夠行使保羅在該職分中所要求的款待（1Ti. 3:2）。這是格拉修（Gelasius）和格列高利的解釋。因為格拉修給出的主教應為自己要求任何東西的唯一理由是，他能夠將其贈予俘虜和外地人。格列高利說得更清楚：「使徒座的習俗是，」他說，「命令被按立的主教將所有收入分為四份，即一份給主教及其家庭用於款待和維持，一份給聖職人員，一份給窮人，一份用於修理教堂。」因此，主教合法地不能為自己的用途拿走超過適度且節儉的食物和衣服所需的東西。當有人開始在奢侈或炫耀和排場上放縱時，他會立即受到同僚的責備，如果不服從，就會被剝奪榮譽。
§8. 此外，用於裝飾教堂的費用起初非常微不足道，即使後來，當教會變得稍微富裕一些時，他們在這方面也保持了中庸。儘管如此，當發生更大的必要性時，當時收集的任何金錢都被保留給了窮人。因此，當耶路撒冷省發生飢荒，且需求無法以其他方式滿足時，西里爾拿走了器皿和長袍，將它們賣掉以支持窮人。同樣，阿米達（Amida）的主教阿卡修斯，當一大群波斯人幾乎因飢荒而滅亡時，召集了聖職人員，並發表了這篇高尚的演講：「我們的神不需要聖餐杯或盤子，因為祂既不吃也不喝」（Tripart. Hist. Lib. 5 and Lib. 6 c. 16），熔化了金屬板，以便他能提供食物並獲得贖回苦難者的手段。耶柔米在抨擊教堂過度奢華時也提到，圖盧茲（Tholouse）的主教埃克蘇佩里烏斯在他那個時代，雖然用柳條籃攜帶主的身體，用玻璃杯攜帶祂的血，但卻沒有讓任何窮人挨餓（Hieron. ad Nepotian）。我剛才關於阿卡修斯所說的，安波羅修也講述了他自己的情況。因為當亞洲人攻擊他為了贖回俘虜而打碎神聖器皿時，他作出了這個最令人欽佩的藉口：「那位派遣使徒時不帶金子的人，也聚集了沒有金子的教會。教會擁有金子不是為了保存，而是為了分發，並在需要時提供支持。有什麼必要保留那些沒有好處的東西呢？我們難道不知道亞述人從主的殿中搶走了多少金銀嗎？如果沒有其他手段，祭司將它們熔化以支持窮人，難道不比讓褻瀆的敵人搶走它們更好嗎？主難道不會說，為什麼你讓這麼多窮人餓死，而你肯定有金子可以用來支持他們？為什麼這麼多俘虜被帶走而沒有被贖回？為什麼這麼多人在敵人手中被殺？保存活人比保存金屬器皿更好。這些指控你將無法回答：因為你能說什麼呢？我擔心神的殿會缺少裝飾。祂會回答，聖禮不需要金子，那些不是用金子買來的東西，不會因為金子而令人愉悅。聖禮的裝飾是俘虜的贖金」（Ambrose. de Office. Lib. 2 c. 28）。總之，我們看到了他在其他地方所說的完全是真理，即教會當時所擁有的一切都是窮人的收入。再次，主教除了屬於窮人的東西外，一無所有（Ambrose. Lib. 5 Ep. 31, 33）。
§9. 我們現在已經回顧了古代教會的牧師職分。因為教會作家提到的其他職分，與其說是不同的職分，不如說是練習和準備。這些聖潔的人，為了給教會留下一個苗圃，接收了年輕人，他們在父母的同意和權威下，在他們的監護和訓練下獻身於屬靈的戰爭，並從他們年幼時就塑造他們，以便他們不會作為無知的初學者開始履行職責。所有接受這種訓練的人都被冠以聖職人員（Clerks）的總稱。我希望給他們一個更合適的名字，因為這個稱呼源於錯誤，或者至少是不適當的感覺，因為整個教會被彼得稱為 kleros，即主的產業（1Pe. 5:3）。然而，這本身是一個最神聖且有益的制度，即那些希望將自己和勞力奉獻給教會的人，應在主教的指導下成長；這樣，除非事先受過良好的訓練，除非在早年就吸收了健全的教義，除非通過更嚴格的紀律形成了莊重和更嚴格的道德習慣，脫離了日常事務，並習慣於屬靈的關懷和研究，否則沒有人能在教會中事奉。因為正如軍事藝術中的新兵通過模擬戰鬥為真實而嚴肅的戰爭進行訓練一樣，在他們實際被任命為職位之前，有一種基礎訓練，通過這種訓練，他們在聖職職責中得到鍛煉。首先，他們委託他們開關教堂，並稱他們為守門人（Ostiarii）。接下來，他們給那些協助主教處理家務、不斷陪伴他的人起了輔祭（Acolytes）的名字，首先是作為尊重的標誌；其次是為了不引起懷疑。此外，為了讓他們逐漸為人民所知，並向他們推薦自己，同時學習忍受所有人的注視，並在所有人面前發言，以便當他們被任命為長老時，在出來教導時不會因羞恥而不知所措，他們被賦予了在講台上讀經的職責。通過這種方式，他們逐漸晉升，以便他們能在單獨的練習中證明自己的謹慎，直到他們被任命為副執事。我所說的一切只是指，這些與其說是教會真正事工中的職能，不如說是新兵的基礎練習。
§10. 關於我們在牧師呼召中設定的第一和第二點，即要選舉的人和其中應行使的宗教關懷，古代教會遵循了保羅的訓誡和使徒的榜樣。因為他們習慣於以最大的敬虔和對神的熱切禱告聚集在一起選舉牧師。此外，他們有一種審查形式，通過這種形式，他們根據保羅的標準（1Ti. 3:2）測試那些將被選舉者的生活和教義；只是在這裡，他們有時會因過度嚴格而犯錯，對主教的要求比保羅所要求的更多，特別是隨著時間的推移，要求獨身：但在其他方面，他們的做法與保羅的描述相符。然而，關於我們的第三點，即誰有權任命牧師？他們並不總是遵守相同的規則。古代，沒有得到全體人民的同意，任何人不得被接納進入聖職人員行列：因此，居普良（Cyprian）為未經諮詢教會就任命奧雷利烏斯（Aurelius）為讀經員作了費力的辯解，因為雖然這違反了習俗，但並非沒有理由。他這樣開場：「在按立聖職人員時，最親愛的弟兄們，我們習慣於事先諮詢你們，並通過共同的建議權衡每個人的品行和功績」（Cyprian. Lib. 2. Ep. 5）。但由於在這些較小的練習中沒有太大的危險，因為他們被任命進行長期的試用和不重要的職能，人民的同意就不再被要求了。後來，在其他等級中，除了主教職位外，人民通常將選擇和決定權留給主教和長老，他們就這樣決定誰是合適和值得的，除非，也許在新的長老被任命到教區時，因為那時必須給予該地居民明確的同意。在這件事上，人民並不那麼焦慮地維護自己的權利也不足為奇，因為沒有任命任何副執事，除非他已經在聖職職位上進行了長期的行為證明，這符合當時使用的嚴格紀律。在他證明了自己達到那個程度後，他被任命為執事，此後，如果他忠實地履行職責，他就獲得了長老的榮譽。因此，沒有人被晉升，除非他們的行為確實已經在人民的注視下經過了多年的測試。也有許多懲罰他們過失的教規，因此，如果教會不忽視補救措施，就不會被糟糕的長老或執事所累。事實上，在長老的情況下，總是需要公民的同意，正如歸於阿納克萊圖斯（Anacletus）的教規（Primus Distinct. 67）所證實的那樣。總之，所有的按立都在一年中規定的時間進行，以免有人在未經信徒同意的情況下偷偷溜進來，或在沒有見證人的情況下過於輕易地被晉升。
§11. 在選舉主教時，人民長期保留了他們防止任何不被所有人接受的人被強行塞入的權利。因此，安提阿會議禁止將任何人強加給不願意的人。利奧一世（Leo I）也仔細地證實了這一點。因此有這些段落：「讓那些被聖職人員和人民或大多數人要求的人被選舉。」再次，「讓那些將要統治所有人的人被所有人選舉」（Leo, Ep. 90, cap. 2）。因此，在未知和未經審查的情況下被任命的人，必然是被暴力強加的。再次，「讓那些被聖職人員選擇，並被人民呼召的人被選舉，並讓他們在省級主教的判斷下被祝聖。」聖潔的教父們如此小心地確保人民的這種自由在任何情況下都不會被削弱，以至於當聚集在君士坦丁堡的大公會議按立內克塔里烏斯（Nectarius）時，他們拒絕在沒有全體聖職人員和人民批准的情況下進行，正如他們給羅馬會議的信中所證實的那樣。因此，當任何主教提名他的繼任者時，未經諮詢全體人民，該行為就不會被批准。關於這一點，你不僅有一個例子，而且在奧古斯丁關於拉迪烏斯（Radius）的提名中還有其形式（August. Ep. 110）。而西奧多（Theodore）在講述彼得是亞他那修（Athanasius）提名的繼任者後，立即補充說，祭司階層批准了它，行政長官、首領和全體人民通過他們的歡呼表示贊同。
§12. 事實上，老底嘉會議（Can. 18）確實規定（我承認有最好的理由）選舉不應留給群眾。因為很少有這麼多頭腦能一致很好地解決任何事情。通常情況是，「Incertum scindi studia in contraria vulgus;」——「相反的願望撕裂了善變的群眾。」因為，首先，只有聖職人員進行選擇，並將他們選擇的人提交給行政長官、參議院和首領。這些人在審議後，如果認為合適，就在選舉上簽名，如果不合適，他們就選擇另一個他們更認可的人。然後將此事提交給群眾，群眾雖然不受那些先前程序的約束，但較少能夠採取騷亂行動。或者，如果事情從群眾開始，那只是為了知道他們最渴望擁有誰；聽取了人民的願望後，聖職人員最終進行了選舉。因此，聖職人員選擇誰就任命誰既不合法，他們也不必屈服於人民愚蠢的願望。利奧設定了這個順序，他說：「公民的願望、人民的見證、尊貴者的選擇、聖職人員的選舉，都是要等待的」（Leo, Ep. 87）。再次，「讓尊貴者的見證、聖職人員的簽名、行政長官和人民的同意被獲得；否則（他說）絕對不能這樣做。」老底嘉會議的法令也沒有其他意圖，只是聖職人員和統治者不應讓自己被魯莽的群眾帶走，而應通過他們的謹慎和莊重，在有必要時壓制他們愚蠢的願望。
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§13. 這種選舉方式在格列高利（Gregory）時代依然有效，且很可能延續至更晚的時期。他現存的許多書信清楚地證明了這一點，因為每當要選舉一位新主教時，他的習慣是致信給聖職人員、地方官員和民眾；有時也會根據政府的性質，致信給總督。但如果由於教會局勢不穩，他將選舉的監督權委託給鄰近的主教，他總是要求一份由所有人簽署確認的正式決議。甚至當康斯坦提烏斯（Constantius）被選為米蘭主教時，由於蠻族的入侵，許多米蘭人逃往熱那亞，他認為除非將這些人也召集起來並徵得他們的同意，否則選舉便不合法（Gregor. Lib. 2 Ep. 69）。事實上，教宗尼古拉（Pope Nicholas）規定羅馬教宗的選舉方式至今還不到五百年：首先，由樞機主教先行；其次，他們應聯合其他聖職人員；最後，選舉應經由民眾的同意而批准。在最後，他重申了我剛才引用的利奧（Leo）的法令，並命令今後必須執行。但若惡人的惡意猖獗，以致聖職人員被迫離開城市，為了進行純潔的選舉，他仍命令必須同時有部分民眾在場。據我們所知，皇帝的投票權僅在羅馬和君士坦丁堡這兩座帝國都城的教會中是必要的。因為當安波羅修（Ambrose）被瓦倫丁尼安（Valentinianus）派往米蘭，授權監督新主教的選舉時，這是一項非常規的程序，起因是市民之間爆發了激烈的派系鬥爭。但在羅馬，皇帝在主教選舉中的權力如此之大，以至於格列高利說，儘管他已按正規程序被民眾呼召，但他仍是奉皇帝之命被任命為教會的治理者（Gregor. Lib. 1 Ep. 5）。然而，當時的慣例是，當地方官員、聖職人員和民眾提名某人時，他會立即被呈報給皇帝，皇帝或批准以確認，或否決以廢除該選舉。格拉提安（Gratian）所收集的教令集（decretals）中並沒有與此做法相悖的內容，其中所說的僅是：絕不能容忍廢除合乎教規的選舉，讓國王隨意任命主教，且凡以此種暴力權力提拔的人，不得由大主教祝聖。因為剝奪教會的權利並將其完全轉移給個人的任性是一回事，而將確認合法選舉的榮譽賦予國王或皇帝則是另一回事。
§14. 現在剩下要處理的是古代教會在選舉後，聖職人員被引入職位的形式。拉丁人稱之為「按立」（Ordination）或「祝聖」（consecration），希臘人則稱之為 χειροτονία（cheirotonia，手按/選舉），有時也稱為 χειροθεσία（cheirothesia，按手禮），儘管 χειροτονία 正確的含義是指通過舉手來表達投票的選舉方式。尼西亞公會議（Council of Nice）有一項法令，規定大主教應與該省的所有主教聚會，以按立被選出的人。但若因距離、疾病或其他必要原因，部分人無法出席，至少應有三人到場，而缺席者應以書信表示同意。這項教規在廢棄一段時間後，後來又被幾次會議重新啟用。所有主教，或至少所有沒有正當理由的人，都被要求出席，以便對即將被按立者的生活和教義進行更嚴格的審查；因為這件事並非沒有審查就進行的。從居普良（Cyprian）的話中可以看出，在古代，他們通常不是在選舉後才被召集，而是在選舉時就在場，目的是作為主持人，以免群眾造成混亂。因為在說過民眾有權選擇稱職的祭司或拒絕不稱職的祭司之後，他立即補充道：「因此，我們必須謹慎遵守並堅持神聖與使徒的傳統（這也是我們以及幾乎所有省份所遵守的），即為了正確執行按立，該省所有最近的主教都應與被按立者所屬的民眾會合，並在民眾面前選舉主教。」但由於他們有時聚集得太慢，且存在有人利用延誤進行陰謀的風險，因此人們認為，若他們在提名完成後才趕到，並在適當調查後祝聖被認可的人，就足夠了。
§15. 當這種做法在各地無一例外地執行時，一種不同的習俗逐漸佔據了上風，即被選出的人應前往大主教那裡獲取按立。這更多是出於野心和對古老習俗的腐蝕，而非出於任何正當理由。不久之後，隨著羅馬教廷權力的增強，另一種更糟糕的習俗被引入，即幾乎所有義大利的主教都向羅馬申請祝聖。我們可以從格列高利的書信中觀察到這一點（Lib. 2 Ep. 69, 76）。只有少數沒有那麼容易屈服的城市保留了古老的權利，例如米蘭。或許只有大主教轄區保留了他們的特權。因為為了祝聖一位大主教，慣例是所有省內主教都要在大主教所在的城市聚會。所使用的形式是按手禮（第19章第28節、第31節）。我沒有讀到有使用其他儀式，只是在公開聚會中，主教們會穿著某種服飾，以將他們與其他長老區分開來。長老和執事也是通過按手禮被按立的；但每位主教與長老團一起按立他自己的長老。儘管他們都執行相同的行為，但因為主教主持，且按立是在他的監督下進行的，所以被稱為他的按立。因此，古代作家常說，長老與主教在任何方面都沒有區別，除了沒有按立的權力之外。